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2010年12月17日 星期五

2010年7月7日 星期三

右勢至左文殊同




--12--尼泊爾 佛教徒大多認為--[大勢至菩薩降服了 大自在天 。]-- --13大勢至菩薩--大勢至,梵名 Mahā-sthāma-prāpta,音譯摩訶娑太摩鉢跢。意譯作「得大勢」、「大精進」。略稱勢志菩薩、勢至菩薩。此菩薩以智慧光普照一切,令眾生離三塗,得無上力;又彼行時,十方世界一切地皆震動,故稱大勢至。與觀世音菩薩同為西方極樂世界阿彌陀佛之脅侍,世稱西方三聖。首楞嚴經卷五念佛圓通章謂,大勢至菩薩於因地時,以念佛心入無生忍,故今攝此娑婆世界之念佛眾生,歸入淨土。又依悲華經卷三載,當阿彌陀佛入滅後,由觀世音菩薩補其位;觀世音入滅後,則由大勢至補處成佛,掌握化權,號善住珍寶山王如來。  關於其形像,據觀無量壽經載,其天冠中有五百寶花,一一寶花又有五百寶臺,每一寶臺皆現十方諸佛之淨妙國土相;頂上之肉髻如頭摩花,肉髻中安置一寶瓶;其餘身相則與觀世音菩薩大同小異。又據阿唎多羅陀羅尼阿嚕力品載,二菩薩俱呈純金色白燄光,右手執白拂,左手執蓮花,大勢至之身形較觀世音小。於密教現圖胎藏界曼荼羅中,位於觀音院內列上方第二位,全身肉色,左手持開合蓮花,右手屈中間三指,置於胸前,坐於赤蓮花上。密號持輪金剛,三昧耶形為未開敷之蓮花。〔大阿彌陀經卷上、悲華經卷二、法華經玄贊卷二、陀羅尼雜集卷一、大日經疏卷十三〕大勢至菩薩 ( 梵文 :महास्थामप्राप्त,Mahāsthāmaprāpta),又稱 得大勢至菩薩 , 大精進菩薩 及 大勢至法王子 ,簡稱 勢至 。西方極樂世界 阿彌陀佛 的右脅侍者,八大菩薩之一,因以念佛修行證果,被凈土宗奉為法界初祖,是與 文殊菩薩 、 普賢菩薩 、 地藏王菩薩 齊名的大菩薩。 大勢至菩薩跟 觀世音菩薩 是阿彌陀佛的右左輔弼,合稱「西方三聖」。據《 觀無量壽經 》,祂恆念阿彌陀佛,以智慧之光普照一切,使人得到無上力量、威勢自在,接引眾生往生淨土。 按 藏傳佛教 的一般說法, 大勢至菩薩 以 神通 力聞名,號稱「大勇」,現憤怒相時為 金剛手菩薩 ,跟代表大悲的 觀世音菩薩 和代表大智慧的 文殊菩薩 一起,為密教最受尊崇的三大菩薩之一。另一說認為金剛手菩薩為 普賢菩薩 之 化身 。唐天竺沙門般刺密諦譯《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》:「大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇。都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 》記載大勢至菩薩與 觀音菩薩 同為阿彌陀佛西方極樂淨土的候補佛。 《 大佛頂首楞嚴經 》大勢至菩薩念佛圓通章里記載,大勢至菩薩是修念佛法門而成就的。祂現在在無邊世界攝受引導一切念佛眾生往生西方。 《 悲華經 》中說過去有位 轉輪聖王 ,大太子是觀世音菩薩,二太子是大勢至菩薩,三太子是文殊菩薩,四太子是普賢菩薩。後來,轉輪聖王修行成佛,即西方極樂世界阿彌陀佛,觀世音和大勢至成為父親的左右脅侍,父子成為「西方三聖」 --14--文殊師利菩薩--文殊菩薩 ( 梵文 :मञ्जुश्री[Mañjuśrī]),即 文殊師利 或 曼殊室利 ,佛教 四大菩薩 之一, 釋迦牟尼佛 的左脅侍菩薩,代表聰明智慧。因德才超群,居菩薩之首,故稱 法王子 。文殊菩薩的名字意譯為「妙吉祥」;Mañju 文殊或曼殊,意為美妙、雅緻、可愛,śrī 師利或室利,意為吉祥、美觀、莊嚴,是除 觀世音菩薩 外最受尊崇的大菩薩。 文殊菩薩和 普賢菩薩 為釋迦牟尼佛的左、右脅侍,他們一起被稱為現在 娑婆世界 的「 釋迦三尊 」。文殊也是 八大菩薩 之一 根據《 首楞嚴三昧經 》,文殊師利菩薩過去早已成佛,名為龍種上尊王如來 [1] 。其指導弟子很多也已成佛,所以經中常稱祂為佛母、諸佛之師。但為方便教化,利益眾生,現乃倒駕慈航,化作菩薩,一方面協助釋迦牟尼佛弘法利生,一方面與 普賢 、 觀音 、 地藏 聯合普度眾生。佛在《放缽經》中說:「今我得佛,有三十二相,八十種好,威神尊貴,度脫十方一切衆生者,皆文殊師利之恩,文殊師利本是我師。過去無央數諸佛,皆是文殊師利弟子,當來成佛者,亦是其威神勢力所致,譬如世間小兒有父母,文殊者,佛道中父母也。」 《聖無動尊經》中說:「妙吉祥菩薩是三世佛母,故名文殊師利。」 智慧利劍 般若波羅蜜 在佛教中地位極為重要,其意義就是智慧救度出離苦海, 玄奘 所譯《能斷金剛般若波羅蜜經》中,把 般若 比喻作能斬斷 金剛 的利器,文殊師利就是智慧的化身,祂自己的非凡成就以及教人成佛之豐功偉業,無不是憑藉著 智慧 這把利劍。學佛者無不祈望深入經藏,智慧如海。只有修智慧,才能明是非,除 十惡 ,修 十善 ,離塵垢,凈性體,度有情,入 涅槃 。而這把利劍,就是透過 五蘊 ,照見 空性 ,色空不二,有無圓融,一行三昧,常樂我凈。 閻浮化生 在《佛說文殊師利 般涅槃 經》中,佛告跋陀波羅:「此文殊師利有大慈悲,生 舍衛國 多羅聚落梵德 婆羅門 家。其生之時,家內屋宅化如蓮華,從母右肋出,身紫金色,墮地能語如天童子,有七寶蓋隨覆其上,詣諸仙人求出家法,諸婆羅門,九十五種諸論議師,無能酬對,唯於我所出家學道。…… 住 首楞嚴 定,以此 三昧 力,出現於十方,於佛滅度後,五千四百歲,於其本生處,示現入涅槃。」又據傳說,預知釋迦牟尼佛將在 倫比尼 園出世,而當時 尼泊爾 ( 加德滿都 )還是一片荒涼沼澤地,於是文殊菩薩慈悲為懷,不避艱辛,提前二十餘年,率領弟子數十人,由五臺山至 尼泊爾 ,移山填沼建造城池,以迎接偉大佛陀降臨人間。 文殊菩薩形像,一般為天衣天冠,頂結 五髻 ,表佛 五智 ,手持寶 劍 ,象徵智慧,以智慧劍斬煩惱結。(或手持 如意 ,象徵智慧成就。)駕乘 獅子 ,表示威嚴猛厲、所向披靡、無堅不摧、戰無不勝。 《般涅槃經》云:「若聞文殊名,或見形像者,百千劫中不墮惡道。若稱念文殊名,設有重障者,不墮 阿鼻 極猛火處,常生他方清凈國土,值佛聞法,得 無生忍 。」 五字真言 文殊菩薩五字真言 嗡阿剌吧札那締 (梵文 अरपचन Arapacana)文義弘深,殊妙奇特。《 金剛頂經 曼殊室利菩薩五字心 陀羅尼 品》曰:「若善男子或善女人,有能受持此陀羅尼者,即入如來一切法平等,一切文字亦皆平等,速得成就 摩訶般若 。纔誦一遍,如持一切八萬四千 修多羅 藏。…… 汝今善聽,諦思惟之:阿者是無生義,囉者清淨無染,離塵垢義;跛者亦無 第一義諦 ,諸法平等;者者諸法無有諸行;娜者諸法無有性相,言說文字皆不可得。以娜字無性相故,者字無有諸行。者字無有諸行故,跛字無第一義諦。跛字無第一義諦故,囉字無有塵垢,囉字無有塵垢故,阿字法本不生;阿字法本不生故,娜字無有性相。汝知此要,當觀是心,本來清凈,無可染著,離 我 、 我所 、分別之相。入此門者,名 三摩地 ,是真修習。當知是人, 如來 印可,功德殊勝。 一行三昧 文殊師利菩薩慈悲為懷,欲向人們介紹「一行三昧」修持方法,故來問釋迦牟尼佛,讓佛祖金口親為解釋。《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷下(大正藏8·731a):文殊師利言:「世尊,云何名一行三昧?」佛言:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。若善男子、善女人,欲入一行三昧,當先聞般若波羅蜜,如說修學,然後能入一行三昧。如法界緣,不退不壞,不思議,無礙無相。善男子、善女人,欲入一行三昧,應處空閑,捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字。隨佛方所,端身正向,能於一佛念念相續,即是念中,能見過去、未來、現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無分別,皆乘一如,成最正覺,悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者,盡知恆沙諸佛、法界,無差別相。阿難所聞佛法,得念總持,辯才智慧於聲聞中雖為最勝,猶住量數,則有限礙。若得一行三昧,諸經法門,一一分別,皆悉了知,決定無礙。晝夜常說,智慧辯才終不斷絕。」--- 在《華嚴經入法界品》,彌勒菩薩對善財說:文殊大願,非餘無量百千億那由他菩薩之所有。其行廣大,其願無邊,出生一切菩薩功德,無有休息。常為無量諸佛之母,常為無量諸佛之師,教化成就一切眾生,名稱普聞十方世界。在大乘佛教裏,文殊是諸菩薩上首,常與普賢侍佛左右,所有的佛弟子,都把文殊當成智慧的化身,如說般若為諸佛之母,文殊為七佛之師。常見的文殊相,頂有五髻,表示五智無上無得之相。五智:法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。左手執蓮花,花中安放《般若經》一部,表示般若一塵不染,如大火聚,四面不可觸,觸之即燒。右手執寶劍,表示大智,能斷一切無明煩惱,喻金剛寶劍,能斬群魔。或坐蓮花台,表示清淨,或乘獅子或孔雀,表示威猛。 常見的文殊菩薩相,頂有五髻,表五智:法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。左手執蓮花,花中安放般若經一部,表般若一塵不染。右手執寶劍,表大智能斷一切無明煩惱。此菩薩或坐蓮花台表清淨;或乘獅子或乘孔雀表威猛。 有一次,文殊對大眾宣講大乘空義,說:「不用見佛,不用求法。」 「不用見佛」者,能見的是肉眼,所見的是三十二相的應身佛。應身佛不是佛的真身,佛的真身是法身;真見佛者是見法身佛。然見法身之時不是以肉眼見,是以慧眼見法身如來;慧眼見一切相空即見法身如來。故文殊說:「不用見(應身)佛。」 「不用求法」者,法即實相法。有能求法的是第六識的妄心,以虛妄的心怎可求到真實之法?彼此相違故。惟有以真實心才與真實法相應。如何是真心?把虛妄的心空掉,當下就是真心。真心無相,實相法亦無相;無相與無相合一,如水合水,無有彼此。心就是法,法就是心,心法一如。既無能求法之心,亦無所求之法,故文殊雲:「不用求法。」








                  
                                       


                             
               
                                            



                                        



火狐狸--精者


--1--火狐狸,赤狐--赤狐是狐狸當中分布最廣的,分布於歐洲大部分地區,北美洲大部分地區,亞洲的中南半島,有些甚至生活在北非,狐的適應能力很強,從高山到平原,從森林到草原,甚至沙漠、人類的城鎮聚落都是他們的棲息地。很少自己挖洞。以鼠類、鳥類、昆蟲、蠕蟲和水果為食 。。。--2--火狐狸,又名紅熊貓---(小熊貓),分布在中國南方到喜馬拉雅山麓、不丹、印度、寮國、緬甸、尼泊爾,生活在喜馬拉雅山脈的南坡及中國西南的多山森林,牠們大部分時間都在樹枝上或是樹洞中休息,只有在接近晚上的幾個小時比較活躍,小熊貓對於生活在樹間十分的熟練及適應。因為具有領域性一般都是獨居,很少見到成對或是家族群居,是種非常安靜的生物,小熊貓的一天開始在儀式性的清洗動作中,會用前掌清潔毛皮也會用樹枝或石頭來抓背,因為有領域性會巡邏領土並用微弱的香腺或尿做標記。當他們感受到威脅會立刻竄入難以進入的亂石或樹間,當感到威脅沒有那麼強大時,會用後腳直立做出防衛動作以利用銳利的前爪來攻擊敵人, 妖魔:木石禽獸之精者 。。。

有善有惡夜叉-羅剎


--- 4--羅剎--惡鬼的總名,男的叫羅剎娑,女的叫羅剎私,或飛空,或地行,喜歡食人的血肉。 梵語 rāksasa。惡鬼之名。又作羅剎娑(羅剎婆為誤寫)、羅叉娑、羅乞察娑、阿落剎娑。意譯為可畏、速疾鬼、護者。女則稱羅剎女、羅叉私(梵 rāksasī,又作羅剎斯)。乃印度神話中之惡魔,男羅剎為黑身、朱髮、綠眼,女羅剎則如絕美婦人,富有魅人之力,專食人之血肉。相傳在楞伽島(即錫蘭)中,即有羅剎女國,此於佛本行集經卷四十九、有部毘奈耶卷四十七、慧琳音義卷七等均有記載。又羅剎具神通力,可於空際疾飛,或速行地面,為暴惡可畏之鬼。此外,羅剎亦為地獄之獄卒,職司呵責罪人。又稱阿傍、阿傍羅剎、阿防、旁。其形狀有多種,或牛頭人手,或具有牛蹄,力氣甚大,或為鹿頭、羊頭、兔頭等。 以上各類惡鬼性質之羅剎,於諸經中,偶亦轉變成佛教之守護神,稱為羅剎天,乃十二天之一。彼等呈神王形,身披甲冑,手上持刀,跨騎白獅。又如十羅剎女即法華經陀羅尼品所說之守護神。 在密教,於阿闍梨所傳曼荼羅中,有羅剎眾及女羅剎;於胎藏現圖曼荼羅之外院西南隅有羅剎天,左右共有四童子,右側二位為羅剎童男、羅剎童女。〔金光明最勝王經卷六、大智度論卷十六、慧琳音義卷二十五、慧苑音義卷下、大唐西域記卷十一〕 5--夜叉--飛行空中之鬼神也。夜叉眾有善有惡,常手執金剛杵(杖),又譯為「藥叉、閱叉、悅叉」。泛指欲界之諸天眾(《相應部四相應二三經》也稱波旬為夜叉),夜叉眾有善有惡,常手執金剛杵(杖),又譯為「藥叉、閱叉、悅叉」夜叉 或 藥叉 ( 梵語 :यक्ष Yakṣa, 巴利語 :ञक्ख yakkha;女性夜叉,梵語:yakṣī 或 yakṣiṇī,巴利語: yakkhī 或 yakkhinī),是梵語的音譯,本義是能吃鬼的神,意譯為「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」、「輕捷」等。 在古 印度神話 中,夜叉是一種半神,有關其來源,說法不一。據《毗濕奴往世書》所述,夜叉與 羅剎 同時由大梵天的腳掌中生出雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同,對人類持友善態度,因而被稱為「真誠者」。其形象有時被描述為可怕的武士,有時又被描述為腹部下垂的 侏儒 。女性夜叉被描繪為帶有快樂的圓臉和豐滿的乳房與臀部的美麗年輕女子。 在 佛教 中,北方 毗沙門天 王即率領夜叉八大將,「維護眾生界」。《維摩經》註:「什曰:夜叉有三種:一、在地,二、在空虛,三、天夜叉也。」 華譯捷疾鬼,這種鬼能夠在天空中飛行。梵語 yaksa,巴利語 yakkha。八部眾之一。通常與「羅剎」(梵 rāksasa)並稱。又作藥叉、悅叉、閱叉、野叉。意譯輕捷、勇健、能噉、貴人、威德、祠祭鬼、捷疾鬼。女性夜叉,稱為夜叉女(梵 yaksinī,巴 yakkhinī)。指住於地上或空中,以威勢惱害人,或守護正法之鬼類。據長阿含卷十二大會經、大毘婆沙論卷一三三、順正理論卷三十一等載,夜叉受毘沙門天王統領,守護忉利天等諸天,得受種種歡樂,並具有威勢。 有關夜叉之種類,大智度論卷十二舉出三種夜叉,即:(一)地行夜叉,常得種種歡樂、音樂、飲食等。(二)虛空夜叉,具有大力,行走如風。(三)宮殿飛行夜叉,有種種娛樂及便身之物。注維摩詰經亦舉出三種夜叉,即:(一)地夜叉,因過去世僅行財施,故不能飛行。(二)虛空夜叉。(三)天夜叉,因過去世布施車馬而能飛行。另據大方等大集經卷五十二毘沙門天王品載,毘沙門天王有無病、吉祥等十六夜叉大臣大力軍將,及因陀羅、蘇摩、婆樓那、伊奢那、阿吒薄拘等五十夜叉軍將。據金光明最勝王經卷一序品載,毘沙門天王為上首,庵婆、持庵、蓮花光藏、蓮花目、顰眉、現大怖、動地、吞食等三萬六千藥叉眾來會。據大日經疏卷五載,胎藏界曼荼羅外金剛部中,於北門置毘沙門天,其左右繪有摩尼跋陀羅、布嚕那跋陀羅、半只迦、沙多祈哩、醯摩嚩多、毘灑迦、阿吒嚩迦、半遮羅等夜叉八大將。 經典中常述及身為正法守護神之夜叉。如藥師如來本願經載,宮毘羅、跋折羅等十二夜叉大將,誓言護衛藥師如來本願經之受持者。據陀羅尼集經卷三載,達哩底囉瑟吒等十六大藥叉將(即般若十六善神),願護衛念誦「般若波羅蜜」者。據大毘婆沙論卷一八○載,兩國交戰時,由護國藥叉先行比鬥。據孔雀王咒經卷上載,鉤鉤孫陀等一九七名夜叉住於諸國,降伏怨敵。然經典中亦述及為害眾生之各類夜叉。據大吉義神咒經卷三載,諸夜叉、羅剎鬼等,常作獅、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊等形象,或頭大而身小,或赤腹而一頭兩面、三面等,手持刀、劍、戟等,相狀可怖,令人生畏,能使見者錯亂迷醉,進而飲啜其精氣。南本涅槃經卷十五、觀佛三昧海經卷二等亦載有該類夜叉之可怖形狀,彼等即為奪人精氣、噉人血肉之獰惡鬼類。 夜叉之梵語 yaksa,語根為 yaks,有尊敬、祭祀、躁動等意,指半人半神之群類。故注維摩詰經卷一,將夜叉譯作貴人;慧琳音義卷二十三,稱夜叉為祠祭鬼,謂印度民間常祭祀夜叉以求福。於印度神話中,夜叉則為一種半神之小神靈。有謂其父為補羅娑底耶,或迦葉波,或補羅訶(梵 Pulaha),或謂係由梵天腳中生出者;其母係財神俱毘羅之隨從,或為毘溼奴之隨從。於密教中,據大日經疏卷一載,密迹力士為夜叉王,稱為金剛手,或執金剛。〔長阿含經卷二十、大方等大集經卷五十、起世經卷六「四天王品」、立世阿毘曇論卷一、卷四、大唐西域記卷三迦溼彌羅國條〕---

大黑天-毘舍闍摩醯首羅




7--ㄑ渡鴉亦是不丹神話中大黑天的行者〉--- 7--大黑天(梵語:Mahakala,藏語:Gonpo袞布)又意譯大黑神或大黑天神等、、---[渡鴉亦是不丹神話中大黑天的行者]----該神本是婆羅門教濕婆--(濕婆是苦行之神,)--(梵語:Shiva,梵語又名:Mahesvara,isatideva,即大自在天)的變身,後為佛教吸收而成為佛教的護法,特別是在密宗中大黑天是重要的護法神,是專治疾病之神。藏傳佛教認為大黑天是毗盧遮那佛(梵語:Vairocana,藏語:nam par nang zhe,或稱為大日如來)降魔時呈現出的忿怒相。有六臂,四臂,二臂麻哈噶刺三種。王力雄說此神是觀音的忿怒相。他手中那碗血即是我與貪的意思,飲食五蘊、煩惱、死亡、天魔等「四魔」之血;身帶六種骨飾,代表身行六度,有斷我執之意。五個骷髏象徵五智,也有白麻哈噶剌,但較少人知道。六臂瑪哈嘎拉是香巴噶舉派護法神。 笈多王朝時(4世紀—6世紀)大黑天信仰已經在印度存在。 他在印度是軍神。 5世紀時中印度已建有大黑天神廟。 5世紀著名詩人迦梨陀娑(梵語:Kalidasa)描述:大黑天神像,膚色黝黑,一手持三叉戟。 7世紀 印度教經典提到的大黑天神形象與現今流傳的大黑天形象相近。 唐高宗咸亨二年(671年)西行求法的義淨在《南海寄歸內法傳》提到: 印度許多佛教寺院供奉有大黑天神。 11世紀大黑天在印度佛教中的地位很快提高。 印度僧人編纂大黑天儀軌。 大黑天造像數量劇增,現存印度大黑天像多為11世紀—12世紀波羅王朝的作品。 尼泊爾加德滿都的黑拜拉弗也是大黑天。 中原地區 唐高宗咸亨二年(671年)義淨在《南海寄歸內法傳》提到: 「淮北雖復先無,江南多有置處」。 8世紀時,中原地區寺院循天竺之制將大黑天奉於食堂中。 在中原地區的發展時間甚短,沒有留下太多的遺迹。 [編輯]西藏 古格王國高僧仁欽桑布(Rinchen Sangpo,958年-1055年)最早宣揚大黑天神法,西藏大黑天信仰從此開始。 考古資料證明,大黑天信仰很快就在西藏普遍流傳開來,並且具有西藏本地特色的「帳篷主大黑天」圖像也在十二、三世紀完成發展。 [編輯]西夏 1909年俄國探險家彼得·庫茲米奇·科茲洛夫在黑水城遺址發掘到大批西夏文物,其中有一件十三世紀初的大黑天刻本,可以清楚的看到藏傳佛教的影響。 [編輯]雲南 雲南大黑天信仰十分盛行,至今許多地方仍把大黑天奉為當地村寨或地區的保護神—本主。雲南大黑天信仰從何處而傳來,諸家說法不一。有學者認為應來自印度,也有說源於中原的,還有主張由西藏傳入的。 [編輯]蒙古族 十三世紀開始,蒙古人開始把大黑天當作軍神,八思巴造了一尊給忽必烈,親自開光,保祐蒙古打敗南宋,元亡後,帶回漠北,直到林丹汗時代,之後到了皇太極手中,置實勝寺供養。 白派一葛舉派一大寶法王一黑寶冠、黑藥丸一藍黑色(吽)為大黑天祌子字一在心中一金剛持一語傳領受語旨教授而為傳承一藍黑色(吽)置于ㄧ紅色日輪中置于白色灣月上。---紅空行母修法___你將得到所有智慧空行母的加___大手印一 --(濕婆是苦行之神,)-- 8--濕婆--濕婆--{濕婆是苦行之神}--(梵文:शिव,Śiva),印度教三大主神之一。濕婆是毀滅之神,也擔當創造(轉化)的職能,是印度民眾最為敬畏的神,由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。 其教派(濕婆派)信徒奉其為最高的神,有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身。佛教文獻稱其為大自在天(Mahesvara,摩醯首羅),住色界之頂,為三千界之主。後來成為密教護法神之首大黑天(Mahakala,摩訶迦羅)。在印度教中,大自在天被視為世界最高位的神,是宇宙世界的創造者。此神被吸收入佛教後,成為居住在色究竟天(Akanis!tha,阿迦膩吒天)的聖者,在大乘佛教中,更被視為是位居法雲地的聖者。 濕婆額頭出現第三隻眼。額上的第三隻眼能噴毀滅一切的神火,在宇宙周期性的毀滅之際,他會用這隻眼睛殺死所有神和其他生物,他也曾用這隻眼將作惡多端的三座惡魔城和引誘他脫離苦行的愛神燒成灰燼。 另外,他還有一柄稱作「比那卡」的三叉戟,是閃電的象徵,標誌著濕婆是風暴之神;有一口劍;一張稱作「阿賈伽瓦」的弓和一根稱作「卡特萬伽」棍棒。此外,還有3條蛇纏在他身上,能飛快地沖向敵人:一條蛇纏在他束起的頭髮中,在他的頭上揚起頭兜;一條蛇纏在他的肩上或頸上;另一條蛇構成他的聖線。除了這些武器之外,濕婆的大部分狀貌特徵都強調此神凶暴的方面,他正是因此而廣為人知。 印度教認為「毀滅」有「再生」的含義,故表示生殖能力的男性生器林伽是他創造力的象徵,受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。 濕婆是苦行之神,終年在喜馬拉雅山上的卡拉薩山修鍊苦行,即是西藏普蘭縣的岡仁波齊峰,通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇力量。 他還是舞蹈之神,在歡樂和悲傷時喜歡跳舞,創造剛柔兩種舞蹈,被譽為舞王。舞蹈象徵著濕婆的榮耀和宇宙的永恆運動,運動是為了使宇宙不朽。但是在一個時代結束時,他通過跳坦達瓦之舞完成世界的毀滅並使之合併到世界精神之中。舞蹈姿態的濕婆被稱為Nataraja,是流傳至今的古印度濕婆像中最多的一種 美國紐約市大都會博物館裡的濕婆像 他是妖魔鬼怪的統帥。他的形象被描繪成5頭3眼4手,手中分執三股叉、水罐、神螺、鼓等;身著獸皮衣,渾身塗灰,頭上有一彎新月作為裝飾,頭髮盤成犄角形,上有恆河的象徵物。坐騎是一頭大白牛。 濕婆有「吉祥」的意味,在梨俱吠陀經中是暴風神樓陀羅的別稱。一方面他是以豪雨、雷等破壞的神,另一面他是治療疾病的治癒神 --濕婆的武器--濕婆最強大的武器,就是在額頭上的第三隻眼睛。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火,在古印度的梵文史詩——摩訶婆羅多中記載,濕婆曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在每一個宇宙期之末,濕婆就會張開祂第三隻眼睛,宇宙中所有天神和人畜都會被祂的神火毀滅。除了能夠發出神火的眼睛之外,濕婆還有其他類型的武器,那就是一柄叫「比那卡」的三叉戟和一把叫「阿賈伽瓦」的弓。關於後兩者的記載並不多,通常只知道「比那卡」是閃電的象徵,意味著濕婆是風暴之神。 9--大自在天--音譯作摩醯首羅--又名摩醯首羅天,是色界十八天中之最高天,此天天王生有三目。梵名 Maheśvara,巴利名 Mahissara。音譯作摩醯首羅、莫醯伊濕伐羅。又作自在天、自在天王、天主。傳說為嚕捺羅天(梵 Rudra)之忿怒身,因其居住地之不同,又有商羯羅(梵 Śajkara)、伊舍那(梵 Īśāna)等之異名。此天原為婆羅門教之主神濕婆,信奉此天者被稱為大自在天外道,此派以天為世界之本體,謂此天乃一切萬物之主宰者,又司暴風雷電,凡人間所受之苦樂悲喜,悉與此天之苦樂悲喜相一致。故此天喜時,一切眾生均得安樂;此天瞋時,則眾魔現,國土荒亂,一切眾生均隨其受苦;若世界毀滅時,一切萬物將歸入大自在天中。此蓋為大自在天神格之表現;然除殺傷、暴惡等性格之外,此天亦具有救護、治療之性格,而以吉祥神之面貌出現。初時,此天與那羅延天同列於梵天之下,其後,其神位漸次升高,而成為最高神格,於婆羅門教中,被視為「其體常住,遍滿宇宙」,而有「以虛空為頭,以地為身」之泛神論之神格。然濕婆神進入佛教後,即成為佛教之守護神,稱為大自在天,住在第四禪天。其像為三目、八臂,騎白牛,執白拂之天人形,有大威力,能知大千世界雨滴之數,獨尊於色界。  密教將此天視同伊舍那天,為十二天之一。供養十二大威德天報恩品(大二一‧三八四上):「伊舍那天喜時,諸天亦喜,魔眾不亂也。舊名摩醯首羅也。佛言若供養摩醯首羅已,為供養一切諸天。此天瞋時,魔眾皆現,國土荒亂。」此天形像種類很多,有二臂像、四臂像、八臂像,更有十八臂像,然不多見。列位在現圖胎藏界曼荼羅外金剛部西邊之西南隅,羅剎眷屬之左外,身呈赤黑色,右手開肘豎掌,屈中、無名、小等三指,左手作拳,執三股戟向右,乘青黑水牛,左腳下垂 自在天外道之主神也。梵語摩醯首羅訛略,正為摩醯濕伐涅Mahes/vara,譯言大自在。在色界之頂,為三千界之主。此大自在天有二種:一曰毘舍闍摩醯首羅,一曰淨居摩醯首羅。毘舍闍為鬼類之名,摩醯首羅論師之所祀,有二目八臂,乘白牛,住於色界。密教以之為大日如來之應現。彼又言此自在天現種種之形,有種種之名。韋紐天,那羅延天等是也。提婆涅槃論明二十種外道中。以之為第十五摩醯首羅論師。涅槃經明六師外道中。第五迦羅鳩馱迦旃延之宗計是也。中古以來至於今盛為印度所崇拜之西拔派之西拔神。即為大自在天。以牛或男根為其神體之標幟。其次淨居摩醯首羅者,第十地之菩薩,將成佛時在色界之頂,淨居天之上,現大自在天子之勝報,以勝妙之天形,紹佛位,行灌頂。入大乘論下曰:「淨治第十地,得無量無邊禁咒方術能令一切無礙自在作摩醯首羅天子,亦為一切世間依止。問曰:所言摩醯首羅者為同世間摩醯首羅,更有異耶?答曰:是淨居自在非世間自在。汝言摩醯首羅者,名字雖同而人非一,有淨居摩醯首羅,有毘舍闍摩醯首羅。其淨居者,如是菩薩鄰於佛地猶如羅穀障。(中略)如皇太子初受職時,以己業力故大寶蓮華自然化出,受一切種智位。(中略)坐蓮華已,十方世界諸佛放大光明照。此菩薩受灌頂位如轉輪聖王長子受王位時。」慧苑音義上曰:「摩醯首羅,正云摩醯濕伐羅,言摩醯者此云大也,濕伐羅者自在也,謂此天王於大千世界中得自在故也。」唯識述記七末曰:「舊言摩醯首羅,今應言摩醯伊濕伐羅,即大自在也。」智度論二曰:「摩醯首羅天,秦言大自在。八臂三眼,騎白牛。」俱舍光記七曰:「魯達羅,此云暴惡,大自在異名。大自在天總有千名,今現行世唯有六十,魯達羅其一名也。又解塗灰外道說,自在出過三界有三身:一、法身,遍充法界。二、受用身,居住色界上自在天宮,即佛法中說摩醯首羅天,三目八臂,身長萬六千踰繕那。三、化身,隨形六道種種教化。」十二天供儀軌曰:「伊邪那天,舊云摩醯首羅,唐言大自在天也。」因明大疏上曰:「商羯羅天,是羅醯首羅天,於一切世界有大勢力。」提婆涅槃論曰:「外道摩醯首羅論師作如是論,果是那羅延所作,梵天是因,摩醯首羅一體三分。所謂梵天,那羅延,摩醯首羅。地是依處,地主是摩醯首羅天。於三界中所有一切,命非命物皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者,虛空是頭,地是身,水是尿,山是糞,一切眾生是腹中蟲,風是命,火是煖,罪福是業(百論疏引之作日月為眼),是八種是摩醯首羅身。」涅槃經十九曰:「今有大師,名迦羅鳩馱迦旃延。(中略)為諸弟子說如是說,若人殺害一切眾生,心無慚愧,終不墮惡。猶如虛空,不受塵水。有慚愧者,即入地獄。猶如大水,潤濕於地。一切眾生,悉是自在天之所作。自在天喜,眾生安樂。自在天瞋,眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為作。云何當言人有罪福。」【又】(界名)謂欲界六欲天中之第六他化自在天也。法華經序品曰:「自在天子,大自在天子。」同文句二曰:「自在即第五,大自在即第六。 10--淨居摩醯首羅--其次淨居摩醯首羅者,第十地之菩薩,將成佛時在色界之頂,淨居天之上,現大自在天子之勝報,以勝妙之天形,紹佛位,行灌頂。入大乘論下曰:「淨治第十地,得無量無邊禁咒方術能令一切無礙自在作摩醯首羅天子,亦為一切世間依止。問曰:所言摩醯首羅者為同世間摩醯首羅,更有異耶?答曰:是淨居自在非世間自在。汝言摩醯首羅者,名字雖同而人非一,有淨居摩醯首羅,有毘舍闍摩醯首羅。其淨居者,如是菩薩鄰於佛地猶如羅穀障。(中略)如皇太子初受職時,以己業力故大寶蓮華自然化出,受一切種智位。(中略)坐蓮華已,十方世界諸佛放大光明照。此菩薩受灌頂位如轉輪聖王長子受王位時。」 11--梵語,摩醯首羅宮。大自在天之宮殿也。--在色界之頂。外道所祭祀之大自在天住於此。又第十地之菩薩將成佛時。於此處變現淨土。自十方諸佛施成佛之灌頂。唯識論七曰:「諸異生求佛果者,定色界後引生無漏,後必生在淨居天上大自在宮得自在故。」同述記七末曰:「大自在宮者,淨居上有實淨土,即自受用身初於彼起證,是第十地菩薩宮,舊言摩醯首羅,今應言莫醯伊濕伐羅,即大自在也。」天台觀音義疏下曰:「大自在,即色界,頂摩醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒,華嚴稱為色究竟,或有人以第六天,而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論云:過淨居天有十住菩薩號大自在,大千界主。」

2010年7月6日 星期二

閃電從東邊發出……

耶穌說:〝閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。〞(太24:27) 

耶穌這話是什麼意思?簡單說就是末日時耶穌再臨世界的狀況。耶穌再來時,不會是只有部分人知道,而是頃刻間忽然全世界都要知道,就像東方天空出現閃電時,不會只有在東邊的人會看見閃電,而是連西邊的人也要同時看見。為什麼這樣解釋,因為耶穌又接著說:

屍首在那裡,鷹也必聚在那裡。 那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。〞(太24:28~30)


而且耶穌這裡也說到,末日時他會駕著天上的雲降臨(太24:30),
耶穌的門徒彼得被聖靈啟示說:〝除他(指耶穌)以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。〞(徒使徒行傳4:12)。
耶穌的聖僕保羅也被聖靈啟示說:〝因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。〞(林前3:11 )

這樣看來,一貫道的天命是真是假已經非常明顯了,因為耶穌之外,不會有任何救主降世,耶穌也不會再次降世成凡人,再來的耶穌是要駕雲降臨,而且是瞬間全部人類都會知道。



聖經記載:
耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說:請告訴我們,什麼時候有這些事﹖你降臨和世界的末了有什麼預兆呢﹖4.耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。5.因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。………11.且有好些假先知起來,迷惑多人。………23.那時,若有人對你們說:基督在這裡,或說:基督在那裡,你們不要信!24.因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。25.看哪,我預先告訴你們了。26.若有人對你們說:看哪,基督在曠野裡,你們不要出去!或說:看哪,基督在內屋中,你們不要信!27.閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。(太24章)

耶穌審判的權柄

畢竟大能者手拿的〝東西〞不是重點,而是這〝東西〞背後所指的比喻,這裡所比喻的是此大能者在末日時擁有審判和赦罪的〝權柄〞,施洗約翰見證這個人是……耶穌。



耶穌審判的權柄:
約5:22  父(天父上帝)不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子(聖子耶穌),
約9:39  耶穌說:我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。
約12:47  若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。
約3:17  因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪(或作:審判世人;下同),乃是要叫世人因他得救。